El mundo Budista

Más de la mitad de la población mundial vive en países que han recibido una gran influencia de las ideas y prácticas budistas. Sin embargo, desde los tiempos de Buda -quinientos años antes de la aparición del cristianismo- hasta mitad del siglo XX en Occidente no se sabía casi nada acerca del budismo.

El budismo se extiende a occidente
No obstante, a mediados del siglo XX esta situación empezó a cambiar, y se dice que hoy en día el budismo es una de las religiones que con más rapidez se extiende en Occidente.

El budismo
¿qué es el budismo? Normalmente consideramos que la religión es creer en Dios, o mejor dicho, en creer en cualquiera de sus manifestaciones divinas; sin embargo, en el budismo no se habla de Dios alguno.

De esta forma la cuestión que se pregunta es si el budismo se trata de una religión o si se trata sencillamente de una filosofía -una visión particular del mundo, con pautas de comportamiento ético-, o si por el otro lado es más bien una especie de psicoterapia, una manera de comprendernos a nosotros mismos y afrontar los dilemas que la vida nos plantea. En cierto modo el budismo abarca todo esto y al mismo tiempo incluye mucho más.

Un sendero de comprensión directa
El budismo invita a reconsiderar las ideas preconcebidas sobre la religión. Se ocupa de las verdades que van más allá de lo puramente racional, revelando una visión trascendental de la realidad que en su conjunto sobrepasa todas las categorías usuales de pensamiento. El camino budista es una forma de entrenamiento espiritual que con el tiempo lleva a una comprensión directa y personal de dicha visión trascendental.

El sendero empieza desde nuestro propio potencial
Todos tenemos la capacidad de ser más despiertos, más sabios, más felices y más libres de lo que normalmente somos. Tenemos la capacidad de penetrar directamente en la esencia de la realidad, de llegar a conocer las cosas tal como son. Las enseñanzas y métodos del budismo tienen eso como un objetivo final: posibilitar la comprensión plena de nuestro propio potencial.

La expansión del budismo en el mundo
A lo largo de su larga historia, el budismo se extendió a todos los países de Asia. Allí donde aparecía, la interacción entre la cultura indígena local y las nuevas enseñanzas que provenían del Buda causaban profundos efectos en las dos. En muchos casos el budismo dio lugar a un renacimiento cultural en estas culturas a las que llegaban. En algunas situaciones, como ocurrió en el Tibet, se convirtió incluso en heraldo de la cultura. A medida que el budismo se extendía, experimentaba a su vez cambios y llegaba a adaptarse a las circunstancias culturales específicas de cada zona, esto para así poder expresar sus principios directamente. Así, actualmente distinguimos los budismos de Sri Lanka, Tailandia, Birmania, Vietnam, Camboya, Laos, Nepal, Tibet, China, Mongolia, Rusia y Japón (incluso algunos historiadores creen, a partir de recientes hallazgos arqueológicos importantes, que países de medio oriente tuvieron también en su historia un periodo budista), y dentro de estos podemos observar una amplia y desconcertante variedad de tradiciones, escuelas y subescuelas. La pregunta que surge es cuál, de entre todo este abanico, es el verdadero budismo y a su vez qué tienen en común todos estos enfoques diferentes.

El elemento común de todas las escuelas budistas
Lo que la mayoría de ellas tienen en común es su origen ancestral. Todas ellas son ramas, hojas y flores que han crecido a partir del tronco del primer budismo indio. Todas ellas contemplan la figura de Buda y aceptan y presentan sus enseñanzas originales, aunque a la vez destacan puntos diferentes.

El buda como origen de todo el budismo
Para entender los fundamentos del budismo es necesario aproximarse a Buda lo más posible. Una forma de hacerlo consiste en estudiar los primeros textos donde aparecen sus diálogos y ver qué aspectos resultan todavía relevantes para nuestra vida. Esto no quiere decir, que tengamos que rechazar interpretaciones de escuelas posteriores, si no de acercarnos al buda histórico.

Los budistas actuales son herederos de todo el budismo
Hoy en día los budistas occidentales son herederos de toda la tradición budista. Pueden admirar, respetar y hacer uso práctico tanto de los elementos del budismo Soto Zen japonés como de los del budismo Vajrayana tibetano o del Theravada tailandés.

Sin embargo para poder comprender la tradición en su conjunto hemos de volver siempre a sus raíces, a la experiencia desde donde surgió todo el budismo.

“Igual que el gran océano tiene un solo sabor, el sabor de sal. También mis enseñanzas tiene un sólo sabor, el sabor de la libertad”.

Buda.

tomado de http://www.budismo.com/budismo/

Budismo Zen en Cuba

El enseñanzas del maestro Deshimaru en Cuba

La tradición Zen llega a Cuba en el año 1996 de la mano de uno de los principales disipulos del maestro Taisen Deshimaru, el monje Stéphane Kusen que ha fundado muchos Dojos de la practica en el continente americano.

Stéphane Kusen, después de muchas experiencias en la agitación del mundo, se encuentra con la práctica del Zen transmitido, con el hombre que lo trajo al Occidente, el “Boddhidharma de los tiempos modernos”: el Maestro Taisen Deshimaru. Stéphane tiene entonces 19 años. Se vuelve su discípulo, se afeita su melena de hippie y recibe la ordenación del monje Zen. Desde entonces dedicará su vida a la práctica y seguirá a su maestro por todas partes, hasta la muerte de este 15 años más tarde. En 1984 el Maestro Niwa Zenji, la autoridad más alta del Zen Soto en Japón, le da la transmisión (el shiho), haciéndolo así el 83. sucesor del Buddha Shakyamuni en la tradición Soto.

fotos en una sesshin de La Habana











Información de Contacto del Dojo de Habana:

Dirección:
Calle "D" entre 15 y 17, Icima, Vedado, Ciudad de la Habana
Telefono: (+537) 832 64 32
e-mail: habana@zen-deshimaru.com
Responsable: Manolo M. Milian

Horarios práctica de zazen:
Lunes a Viernes: 06:50 am y 6:50 pm
Sábado 07:50 am
e-mail: habana@zen-deshimaru.com


la fuente: http://www.zen-deshimaru.org/

Cuba, literatura y budismo

Homenaje Severo Sarduy (1937-1993)


por Ana Belén Martín Sevillano


En todas las tradiciones sagradas encontramos textos que nos hablan de cómo seguir un camino apropiado en la vida, pero que también aconsejan sobre qué senderos pisar para una apacible postmuerte. Si nos circunscribimos a nuestro ámbito cultural los testimonios literales con los que contamos hoy día son bastante escasos. Occidente ha olvidado las enseñanzas provenientes de la fuente griega que nos han llegado fundamentalmente a través de Platón (Fedón, Teetetos), quien, como señala Simone Weil, era el heredero de una tradición mística que bañaba Grecia entera. Por Severo Sarduyotra parte, lo más parecido a una guía de la Muerte, en el mundo cristiano, lo constituyen los Ars Moriendi del medioevo centroeuropeo. Sin duda, han sido las religiones y filosofías orientales las que han sabido conservar, actualizar y vigorizar sus tradiciones sobre el tema. Destaca de entre ellas el Budismo con su Bardo Thödol, mal llamado Libro Tibetano de los Muertos ya que una más acertada traducción sería la de Libro de la Liberación. Este texto constituye la más exhaustiva y completa información sobre el proceso de la muerte que existe en la historia de la humanidad. Los budistas lo leen al oído del moribundo para ayudarle a traspasar el umbral plácidamente; una vez muerto, la lectura continúa pues el control de la consciencia es la vía para alcanzar el Nirvana, o, si esto no es posible, para lograr una reencarnación favorable. Por supuesto, para el cientificismo racionalista nada persiste una vez inerte la materia, por lo que todo este tipo de atavismos le son ajenos. No obstante, desde hace unos años, un círculo de científicos e investigadores (Grey, Lorimer, Moody, Morse, Ring y Sabom) se han interesado por las experiencias de casi muerte o de estados próximos a ella. En los casos que ellos han abordado se encuentran generalmente significativas semejanzas entre lo relatado por los pacientes y lo narrado en el Bardo Thödol, especialmente en las primeras etapas que este delimita. Uno de los efectos positivos de la globalización y de la conversión de nuestro mundo en la ya llamada aldea global es el acercamiento de los occidentales, en este desenraizado fin de siglo, a filosofías ancestrales que son capaces de reforzar el sentido de la existencia y, cuando menos, atenuar ese pathos dominante en Occidente que, como sostienen Argullol y Trías, es el cansancio. Conviene no olvidar que el Budismo ha tenido y tiene una trascendencia moral, social y cultural equiparable a la del Cristianismo, incluso en número de fieles.

A lo largo de la obra del cubano Severo Sarduy (1937-1993) son repetidas las veces en que encontramos las huellas de sus conocimientos sobre religiones no occidentales, es decir, africanas y asiáticas. Si nos detenemos en una de sus obras iniciales, De donde son los cantantes (1967), y analizamos lo que se viene llamando las piezas claves de la identidad cubana: lo español, lo africano y lo chino, entenderemos que lo que pretende llevar a cabo Sarduy es la totalización de las diversas cosmogonías que él, como cubano y como descendiente real de esas etnias y culturas, debió o hubiera debido heredar. En este sentido, Roberto González Echevarría, en su extenso ensayo sobre la obra del autor, aclara,

En Sarduy la literatura es un acto de recuperación, o mejor, una serie de actos de recuperación. Y, ¿qué es lo que se recupera? Lo que se recupera es el sentido, en la acepción más amplia de la palabra, inclusive la más familiar: recobrar el sentido, volver en sí. (p. 3)

La influencia del Budismo penetra en Sarduy más allá de lo que llegan las otras religiones, probablemente debido a que en sí es una religión conceptual y sin Dios, en el sentido judeo-cristiano del término, sin ritos ni cultos para asegurar la protección divina. Así mismo, es innegable la similitud entre la teoría budista sobre lo imperecedero y el carácter fenoménico de la realidad y los postulados sarduyanos de copia y simulacro. Dice el propio autor en su obra La simulación,

Quizás no sea un azar si partí de la ilusión universal, de la realidad como bluff enfático de la nada, tal y como lo insinúa el budismo y concluyo con la dominación de lo vivo por lo inanimado y la repetición. Más allá del placer de lo que pone en escena, como fiestas familiares y consabidas, la simulación enuncia el vacío y la muerte.

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"Antes disfrutaba de una ilusión persistente: ser uno. Ahora somos dos, inseparables, idénticos: la enfermedad y yo".

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Al vacío central
su movimiento
debe la rueda;
al blanco
su fulguración
el color.
Alguien tose en la plegaria,
pasa un pájaro:
inconcebible silencio.

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Pendiente abajo
hacia el no ser,
donde se manifiesta
divinidad alguna
ni gama alguna del color.
Ni blanco.
Ni silencio.
(...)
Adiestrarse a no ser.
Fusionar con eso.
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Más sobre Severo Sarduy

Budismo Camino del Diamante en Cuba

Hace cerca de 2.550 años, el Buda histórico disfrutó de circunstancias únicas para transmitir sus enseñanzas. Nació en India, en una cultura altamente desarrollada, y estuvo rodeado de personas brillantes. Después de alcanzar la iluminación, compartió sus métodos para el descubrimiento de la mente durante 45 años. Por esta razón, sus enseñanzas, denominadas dharma, son tan amplias.

Budismo Camino del Diamante

El linaje Karma Kagyu es una de las más grandes escuelas budistas de Tíbet. Es un linaje de transmisión directa entre maestro y discípulo, que ha conservado métodos de meditación que pueden llevar a la experiencia directa de la naturaleza de la mente. Los métodos Karma Kagyu fueron dados por el Buda histórico Sakyamuni a sus estudiantes más cercanos.

Información de contacto:
Según tengo noticias, existe un grupo de personas en la habana que tiene una practica según esta escuela de tradición tibetana. En mi reciente vista a Cuba he tratado de localizarlos pero no muy posible.
Cualquier información, que envíen al respecto, sera bien bienvenida.

La uncia información que poseo es el correo electrónico: habana@diamondway-center.org

Saber más sobre el Budismo Camino del Diamante

Vipassana en Cuba

Practica de Meditación Vipassana en Cuba

Habana, Cuba
Ofreciendo cursos de Meditación Vipassana tal y como la enseña S.N. Goenka en la tradición de Sayagyi U Ba Khin

Información de contacto:
Vipassana Cuba La Rosa 610, Apt. 2, Plaza
Cd. Habana 10600,
Cuba
Tel: [53](7) 870-9237
Email: info@morelos.mx.dhamma.org

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La Técnica de Vipassana

Vipassana, que significa ver las cosas tal como realmente son, es una de las técnicas más antiguas de meditación de la India. Fue redescubierta por Gotama el Buda hace mas de 2.500 años y fue enseñada por él como un remedio universal para males universales, es decir, como un arte: El arte de vivir.

Esta técnica no sectaria tiene por objetivos la total erradicación de las impurezas mentales, y la resultante felicidad suprema de la completa liberación. La curación, no meramente la curación de las enfermedades, sino la curación esencial del sufrimiento humano, es su propósito.

Vipassana es un sendero de auto-transformación mediante de la auto-observación. Se concentra en la profunda interconexión entre mente y cuerpo, la cual puede ser experimentada de manera directa, por medio la atención disciplinada dirigida a las sensaciones físicas que forman la vida del cuerpo, y que continuamente se interconectan con la vida de la mente y la condicionan. Es este viaje de autoexploración a las raíces comunes de cuerpo y mente, basado en la observación, lo que disuelve la impureza mental, produciendo una mente equilibrada, llena de amor y compasión.

Las leyes científicas que operan en nuestras sensaciones, sentimientos, pensamientos y juicios llegan a hacerse evidentes. Mediante la experiencia directa, se comprende la naturaleza de como uno crece o decrece, de como uno produce sufrimiento o se libera de él. La vida se va caracterizando por una intensificación de la conciencia, por la ausencia de engaño, por el auto-control y la paz.

La Tradición

Desde los tiempos de Buda, la Vipassana ha sido trasmitida hasta el presente, por una cadena ininterrumpida de maestros. Aunque es de ascendencia Hindú, el Maestro actual en esta cadena, el señor S. N. Goenka, nació y creció en Birmania (Myanmar). Durante su residencia allí, tuvo la buena fortuna de aprender Vipassana de su Maestro, Sayagyi U Ba Khin, quien era en aquel tiempo un alto funcionario de gobierno. Luego de recibir entrenamiento de su maestro durante catorce años, el Sr. Goenka se estableció en la India, y comenzó a enseñar Vipassana en 1969. Desde entonces, ha enseñado a decenas de miles de personas de todas las razas y religiones, tanto en Oriente como en Occidente. En 1982 comenzó a designar profesores asistentes, para que le ayudasen a atender la creciente demanda de los cursos de Vipassana.

Más sobre Vipassana.

El blog de un busdista cubano

Blog de un amigo que aprecio mucho.

Rubén Fuentes

"Pasos"

Esta es la documentación fotográfica de mi performance "Pasos" en su primera edición, Playa de San Lorenzo, Gijón. La obra tiene un tanto la función pedagógica de llamar la atención al distraído transeúnte sobre la tremenda importancia que tiene atender a cada paso en nuestra vida. En el budismo Zen hay una meditación caminando que se llama Kinin, se camina lentamente sin pensar en otra cosa que no sea el acto energético de dar los pasos con todo el peso de nuestro cuerpo y nuestra conciencia. Si cuando caminan recuerdan hacerlo con atención esta sencilla obra habrá cumplido su propósito.

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Yoga en Cuba

EL YOGA EN CUBA.

Por el Prof. Eduardo Pimentel Vazquez

En los primeros años de 1900 se establecieron en Cuba las ideas teosóficas y uno de sus líderes mundiales, la Dra. Annie Besant, escribió los libros titulados " El Yoga " e "Introducción al Yoga" que circularon en español. En los siguientes años comenzaron a llegar a las librerías las obras del Swami Vivekananda ­ quien arriba a Estados Unidos en 1893 y aparecieron "Bhakti Yoga", "Karma Yoga," y sus comentarios al texto clásico "Yoga sutra" bajo el titulo de "Raja Yoga" y las biografías de Romain Rolland sobre Ramakrishna y Vivekananda.

En 1954 ya existían grupos de practicantes de Hatha Yoga, que además estaban interesados en las obras del Swami Paramahansa Yogananda, formando posteriormente y de manera oficial, - en 1957 - la "Asociación de Auto-Realización" que es la sección cubana de la Self-Realization Fellowship.

Gracias a la labor altruista del Maestro masón Sr. Ramón Aristes Guinea, durante el periodo 1973 a 1985, ofrecía clases de posturas en el salón del Asilo masónico "Yanso"; ellas tuvieron una concurrencia muy entusiasta y nutrida.

A partir de 1980 el Prof. Eduardo Pimentel comenzó a enseñar diversas técnicas y psicología procedentes del Hatha y del Raja Yoga.

La Asociación Cubana de Yoga (ACY) comienza a estructurarse el 3 de Mayo de 1990 - con el nombre inicial de Asociación de Hatha y Raja Yoga - bajo la Presidencia del Prof. Eduardo Pimentel Vázquez. Se impartían clases masivas en tres salones de la Iglesia Católica "Sagrado Corazón", hasta llegar a la cifra de mas de 200 estudiantes por el año 1994.

Posterior a esa fecha y hasta nuestros días, se expandieron las clases a otros muchos locales tanto en la Ciudad de La Habana como en otras Provincias. La cifra aproximada de estudiantes que han recibido Cursos Regulares de la ACY suman en la actualidad cerca de 9,000, estadística básicamente recogida en la Capital.

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YOGUIS Y YOGUINIS ¿SERES SUPERDOTADOS?

Un articulo cubano sobre los beneficios de la practica del Yoga

Por: Geanela Cruz Ávila y Ronald M. Casimiro Fernández de la Vega

Ni extra-terrestres, ni superdotados, los Yoguis y Yoguines (hombres y mujeres que practican el yoga) alcanzan su salud física, mental y espiritual con dedicación y disciplina cultivadas en las prácticas de yoga. Basta no más que alguien conozca sobre el yoga y los cambios de estilos de vida que éste amerita, para que piense que en su vida tan agitada, no hay tiempo para esa práctica; se equivoca, es quien más lo necesita.

El yoga se encuentra entre los sistemas de salud más antiguos conocidos y practicados en el mundo en la actualidad y la investigación sobre las prácticas del yoga ha tenido un fuerte impacto sobre los campos de la reducción del estrés, la medicina mental-corporal y la medicina energética.

La palabra yoga significa “unión”: la integración de las energías físicas, mental y espiritual que mejoran la salud y el bienestar; aunque su surgimiento es dudoso, los estudios señalan a La India o El Tibet. Cualquiera que sea su origen la verdad es que no es una secta, religión o doctrina, puede ser practicado por todos los hombres sin restricciones. El yoga, que fue establecido por primera vez en forma escrita por Patanjali, siglo II a. c. en el Yoga Sutras, enseña un principio básico de unidad mental corporal: si la mente está inquieta y agitada crónicamente, la salud del cuerpo se verá comprometida y si la salud del cuerpo es mala, la salud mental y la claridad se verán afectadas adversamente. La práctica del yoga puede contrarrestar estos efectos perjudiciales, restableciendo la salud integral.

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Principios fundamentales del Yoga

1.- La relajación adecuada que libera la tensión existente en los músculos y restituye a todo el organismo, va a acompañarnos en todas nuestras actividades, enseña a conservar la energía y a desentenderse de preocupaciones o temores.

2.- El ejercicio correcto, proporcionado por las posturas asanas que van a actuar sistemáticamente en todo el cuerpo, estirando y tonificando los músculos y ligamentos, manteniendo flexible la columna y articulaciones y mejorando la circulación.

3.-La respiración plena y rítmica, en la cual se incrementará el aporte de oxígeno, no se usa solamente en los pulmones, sino en la totalidad del organismo.

4.-La dieta nutritiva y bien equilibrada, basada en alimentos naturales, mantiene el cuerpo ligero y flexible y calma la mente a la vez que nos da gran resistencia a la enfermedad.

5.-Pensamiento positivo y la meditación ayudan a desaparecer los pensamientos negativos y a silenciar la mente.

6.-Inmovilidad; un cuerpo estable, confortable en la postura, pero sin esfuerzos.

7.-El tiempo no podrá ser inferior a uno o dos minutos, el tiempo intermedio puede ser de dos o cinco minutos, el superior puede ser de cinco a quince minutos.

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Sobre el autor de este blog

Alexis Aguilar Núñez

Soy cubano de nacimiento, pero actualmente vivo en Valencia, en Gandhakuti, nombre de una comunidad budista, fundada por mi amigo Vayira;

Hace más de dos años que estudio y practico el Dharma. Participo en varias actividades en el Centro Budista de Valencia de los Amigos de la Orden Budista Occidental funda por Sangharákshita

En mi ultima visita a cuba, pude encontrarme con amigos budistas y compartir con ellos horas de meditación y practica.

Ahora de vuelta en España, se me ocurre que puedo ayudar a difundir las Enseñas Budistas en Cuba y de esa manera a surgido este blog, como idea de un espacio compartido, donde podamamos intercambiar información e ideas y también ayudar a todo aquel que busque información sobre grupos de practica y actividades budistas, donde y como encontrase con las buenas gentes.

así que animo a todos a participar, y colaborar para hacer de es espacio algo nuestro...
pueden dejar sus comentarios o escribir a budismocuba@gmail.com

Viven en Cuba 4,552 budistas...?

Según este articulo...
Viven en Cuba 4,552 budistas...

donde están..? yo quiero conocerlo...

ver el articulo completo

por si quieres mirar, yo no he encontrado nada...Oficina Nacional de Estadísticas

La tribu de los Kalamas se sienten confundidos

El Sutta de los Kalamas

La tribu de los Kalamas se sienten confundidos ya que hay muchos maestros espirituales que enseñan cosas diferentes. El Buda les da unas pautas para evaluar lo que escuchan.

(Los Kalamas de Kesaputta visitan al Buda)

Esto he escuchado. En una ocasión el Bendito, mientras merodeaba en el país de Kosala en compañía de una gran comunidad de monjes, entró en el pueblo de los Kalamas llamado Kesaputta. Los Kalamas que eran habitantes de Kesaputta exclamaron: "El reverendo Gotama, el monje, el hijo de los Sakiyas, mientras merodeaba en el país de Kosala, entró en Kesaputta. La buena reputación del reverendo Gotama se ha difundido de la siguiente forma: Efectivamente, el Bendito es consumado, totalmente iluminado, dotado de sabiduría y disciplina, sublime, conocedor de los planos de existencia, incomparable guía de hombres domables, maestro de seres humanos y divinos, a los cuales ha entendido claramente a través del conocimiento directo. Él ha expuesto el Dhamma, bueno en el inicio, bueno en la parte media, bueno en el final, dotado de forma y significado, y completo en todo aspecto; también proclama la vida santa que es perfectamente pura. El ver tales consumados es bueno en verdad."

Entonces los Kalamas de Kesaputta fueron a donde se encontraba el Bendito. Al llegar ahí algunos le rindieron homenaje y después se sentaron a un lado; algunos intercambiaron saludos con él y después de concluir conversación cordial memorable, se sentaron a un lado; algunos anunciaron sus nombres y el de sus familias y se sentaron a un lado; algunos sin decir cosa alguna se sentaron a un lado.

(Los Kalamas de Kesaputta solicitan la guía de Buda)

Los Kalamas que eran habitantes de Kesaputta sentados a un lado dijeron al Bendito: "Venerable señor, hay algunos monjes y brahmanes que visitan Kesaputta. Ellos exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Otros monjes y brahmanes también, venerable señor, vienen a Kesaputta. Ellos también exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Venerable señor, en lo que concierne a ellos tenemos dudas e incertidumbre. ¿Cuál de estos reverendos monjes y brahmanes habló con falsedad y cuál con la verdad?

(El Criterio para el rechazo)

"¡Kalamas!, es propio para ustedes dudar y tener incertidumbre; la incertidumbre ha surgido en ustedes acerca de lo que es dudoso. ¡Vamos Kalamas! No se atengan a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es tradición; o a lo que es rumor; o a lo que está en escrituras; o a lo que es conjetura; o a lo que es axiomático; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una noción en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideración: ‘Este monje es nuestro maestro.’ ¡Kalamas!, cuando ustedes por sí mismos sepan: ‘Estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio,’ abandónenlas."

(Codicia, odio e ignorancia)

"¿Qué piensan, Kalamas? ¿La codicia aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable señor."

"Kalamas, dado a la codicia, y estando mentalmente sumergido y vencido por la codicia, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su daño y su perjuicio?" "Sí, venerable señor."

"¿Qué piensan, Kalamas? ¿El odio aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable señor."

"Kalamas, dado al odio, y estando mentalmente sumergido y vencido por el odio, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su daño y su perjuicio?" "Sí, venerable señor."

"¿Qué piensan, Kalamas? ¿El odio aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable señor."

"Kalamas, dado a la ignorancia, y estando mentalmente sumergido y vencido por la ignorancia, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su daño y su perjuicio?" "Sí, venerable señor."

"¿Qué piensan, Kalamas? ¿Estas cosas son buenas o malas?" "Malas, venerable señor."
"¿Censuradas o alabadas por los sabios?" "Censuradas, venerable señor."

"Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, ¿conducen al daño y al infortunio? ¿O como les parece?" "Cuando estas cosas se emprenden y se siguen conducen al daño y al infortunio. Así nos parece esto."
cuarto; de la misma manera el segundo; de la misma manera el tercero; de la misma manera el cuarto; así también
"Por lo tanto, dijimos, Kalamas, lo que se dijo: ‘¡Vamos Kalamas! No se atengan a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es tradición; o a lo que es rumor; o a lo que está en escrituras; o a lo que es conjetura; o a lo que es axiomático; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una noción en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideración: ‘Este monje es nuestro maestro.’ ¡Kalamas!, cuando ustedes por sí mismos sepan: ‘Estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio,’ abandónenlas."

(El Criterio de aceptación)

"¡Vamos Kalamas! No se atengan …, cuando ustedes por sí mismos sepan: ‘Estas cosas son buenas, estas cosas no son censurables; estas cosas son alabadas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al beneficio y la felicidad,’ entren y permanezcan en ellas."

(Ausencia de codicia, odio e ignorancia)

"¿Qué piensan, Kalamas? ¿La ausencia de codicia aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su beneficio, venerable señor."

"Kalamas, no dado a la codicia y no estando mentalmente sumergido y vencido por la codicia, un hombre no mata, no roba, no comete adulterio y no dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su beneficio y felicidad?" "Sí, venerable señor."

"¿Qué piensan, Kalamas? ¿La ausencia de odio … La ausencia de ignorancia …"
"¿Qué piensan, Kalamas? ¿Estas cosas son buenas o malas?" "Buenas, venerable señor."
"¿Censurables o no censurables?" "No censurables, venerable señor."
"¿Censuradas o alabadas por los sabios?" "Alabadas, venerable señor."

"Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, ¿conducen al beneficio y la felicidad o no? ¿O cómo les parece?" "Cuando estas cosas se emprenden y se siguen conducen al beneficio y la felicidad. Así nos parece esto."

Por lo tanto, dijimos, Kalamas, lo que se dijo: .... (como arriba.).

(Las Cuatro Moradas Exaltadas)

"El discípulo de los Nobles, Kalamas, que en esta forma está libre de codicia, libre de rencor (mala voluntad), libre de ignorancia, claramente comprendiendo y atento, permanece, habiendo difundido con el pensamiento de amistad un cuarto; de la misma manera el segundo; de la misma manera el tercero; de la misma manera el cuarto; así también arriba, abajo y en derredor; él permanece, habiendo difundido debido a la existencia en el [espacio] de todos lo seres vivientes, por doquier, el mundo entero, con el gran, exaltado, ilimitado pensamiento de amistad que está libre de malicia u odio."

"El vive, habiendo difundido, con el pensamiento de compasión .... con el pensamiento de gozo solidario ... con el pensamiento de ecuanimidad ..., ilimitado pensamiento de ecuanimidad que está libre de malicia u odio."

(Los Cuatro Consuelos)

"El discípulo de los Nobles, Kalamas, que tiene tal mente libre de odio, tal mente libre de malicia, tal mente libre de mancha, tal mente purificada, es uno que encuentra cuatro consuelos aquí y ahora."

"‘Supongan que hay un más allá y que hay fruto, resultado, de acciones buenas y malas. Entonces, es posible que en la disolución del cuerpo después de la muerte, apareceré en el mundo celestial, el cual posee el estado de gozo.’ Éste es el primer consuelo que encuentra."

"‘Supongan que no hay más allá y que no hay fruto, resultado, de acciones buenas y malas. Sin embargo en este mundo, aquí y ahora, libre de odio, libre de malicia, seguro, saludable y contento me mantengo.’ Éste es el segundo consuelo que encuentra."

"‘Supongan que resultados malos caen sobre un hombre que actúa mal. Yo, si embargo, pienso en no hacerle mal a nadie. ¿Entonces, cómo es posible que resultados malos me afecten si no hago malas obras?’ Éste es el tercer consuelo que encuentra."

"‘Supongan que resultados malos no caen sobre un hombre que actúa mal. Entonces, de todos modos me veo purificado.’ Éste es el cuarto consuelo que encuentra."

"El discípulo de los Nobles, Kalamas, que posee tal mente libre de odio, tal mente libre de malicia, tal mente sin mancha, tal mente purificada, es aquel para el cual, aquí y ahora, cuatro consuelos encuentra."

"¡Maravilloso, venerable señor! ¡Maravilloso, venerable señor! Venerable señor, es como si una persona tornara boca arriba aquello que está boca abajo, o como si descubriera lo que está cubierto, o como si enseñara el camino a alguien que se encuentra perdido, o como si llevase un lámpara en la oscuridad pensando, ‘Aquellos que tengan ojos verán objetos visibles,’ así ha sido presentado el Dhamma en muchas formas por el Bendito. Venerable, señor, nosotros acudimos a tomar refugio en el Bendito, a tomar refugio en el Dhamma, y a tomar refugio en la comunidad de Bhikkhus. Venerable señor, permita el Bendito considerarnos como seguidores laicos que han tomado refugio por vida, a partir de hoy."

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tomando de: Selecciones del Canon Pali

Viene de Anguttara Nikaya III, 65. Traducción al español por Samanera Thitapuñño. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana.

La utilidad de la meditación como modalidad terapéutica

por el Dr. Pedro Pablo Arias Capdet

Especialista de I Grado en Fisiología Normal y Patológica. Laboratorio de Estudios Psicosociales de la Salud (LEPS) del Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas (CIPS). Ciudad de La Habana.

Resumen: Se realiza una revisión de la literatura sobre la meditación -su significado, clasificación general y sus efectos biológicos y psicológicos, sobre el envejecimiento y la salud- con el objetivo de proporcionar un conocimiento actualizado de las posibilidades terapéuticas de esta práctica. La meditación es un fenómeno multidimensional que puede ser útil en un marco clínico y en una variedad de formas. Está asociada con estados de relajación psicofisiológica, los cuales se ha propuesto que optimizan la eficiencia de los innumerables mecanismos intrínsecos autorreparadores del cuerpo. La subsecuente normalización de los desequilibrios fisiológicos acumulados pudiera entonces ayudar a mantener una buena salud y a prolongar la vida útil. La meditación puede ser utilizada para aliviar el estrés, la ansiedad y otros síntomas físicos, además de que produce cambios cognitivos que pueden ser aplicados en la autoobservación y el manejo conductual y para la comprensión de los patrones cognitivos limitantes o autodestructivos.

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